Posted on 5 Ιουλίου, 2025 by kosmase
Η θεραπευτική αγωγή είναι η ουσία και το κύριο περιεχόμενο της Ορθοδόξου Παραδόσεως ως και η κύρια μέριμνα της Ορθοδόξου Εκκλησίας.
Μας λεει ενας απ τους μεγαλυτερους θεολογους του 20ου αιωνα ο μακαριστος π. Ι.Ρωμανιδης
Συνίσταται δε και αποτελείται από τρία στάδια:
Την κάθαρση, από τα πάθη,
Τον φωτισμό, από την Χάρη του Αγίου Πνεύματος, και
Την θέωση, πάλι από την Χάρη τουΑγίουΠνεύματος.
Αν τωρα δεν φθάση κανείς τουλάχιστον
σε κατάστασι¨μερικού φωτισμού¨, σ’ αυτήν την ζωή,δεν μπορεί να δη τον Θεόν σαν Φως
ούτε σ’ αυτήν την ζωή, αλλά ούτε και στην άλλη ζωή
Οι Πατέρες δεν ενδιαφέρονται για το
τι θα συμβή στον άνθρωπο μετά θάνατον αποκλειστικά, αλλά, εκείνο κυρίως που τους ενδιαφέρει είναι :
το τι θα γίνη ο άνθρωπος..σ’αυτήν τη ζωή.
Μετά θάνατον δεν υπάρχει θεραπεία του νου οπότε πρέπει απ εδω, σ’ αυτήν τη ζωή ν αρχίση η θεραπεία,γιατι μετα δεν μπορει να γινει τιποτα
Εν τω Άδη ουκ εστι μετάνοια.
Γι’ αυτό η Ορθόδοξη Θεολογία
δεν αφορα κατι μελλοντικο, ουτε εσχατολογικο.
Είναι καθαρά…ενδοκοσμική .
Εδω και τωρα.
Το ενδιαφέρον της Ορθοδοξίας είναι για τον άνθρωπο σ’ αυτόν τον κόσμο, σ’ αυτήν την ζωή, κι όχι μετά θάνατον.
Η ¨κάθαρση και ο φωτισμός¨ δεν χρειάζονται
για να παμε στον Παράδεισο και να αποφύγουμε την Κόλαση.
Ειναι η θεραπευτική αγωγή,
η οποία πρέπει ν αρχίση και να τελειώση
σ’ αυτήν τη ζωή.
σ’ αυτήν τη ζωή να γίνη η θεραπεία
και να περατωθή, απλα γιατι μετά τον θάνατο, δεν γινεται τιποτα πλεον .
Απ την Ορθόδοξη θεολογική άποψη,
κάθε άνθρωπος στη γη, είναι προωρισμένος
να δη την δόξα του Θεού.
Είτε είναι Ορθόδοξος είτε Βουδιστής Ινδουϊστής , αγνωστικιστής είτε άθεος,
ο,τιδήποτε κι αν είναι,
Όλοι οι άνθρωποι στη γη έχουν το ίδιο τέλος.
Ολοι Θα δουν την δόξα του Θεού,
κατά το κοινό τέλος της ανθρωπότητος
κατά την Δευτέρα Παρουσία του Χριστού.
Όλοι βέβαια θα δουν τη δόξα του Θεού,
αλλά με μία διαφορά:
Οι μεν σεσωσμένοι θα δουν την δόξα του Θεού ως Φως γλυκύτατον κι ανέσπερον,
Οι δε κολασμένοι, θα δουν την ίδια δόξα του Θεού
ως πυρ καταναλίσκον, σαν φωτιά που θα τους καίει.
Αυτό, το ότι όλοι θα δούμε την δόξα του Θεού, είναι ένα αληθινό και αναμενόμενο γεγονός.
Το να δη κανείς τον Θεό, δηλαδή την δόξα Του το Φως Του, αυτό είναι κάτι που θα γίνη
είτε το θέλουμε είτε όχι.
Η βίωσις όμως αυτού του Φωτός θα είναι διαφορετική στους μεν από τους δε.
Οπότε το έργο της Εκκλησίας και του κληρου
δεν είναι να μας βοηθήσουν να δούμε αυτήν την δόξα,διότι αυτό θα γίνη οπωσδήποτε.
Το έ ρ γ ο της Εκκλησίας εστιάζεται
στο π ω ς θα δη ο κάθε άνθρωπος τον Θεό.
Ό χ ι στο α ν θα δει τον Θεό.
Το έργο της Εκκλησίας είναι να κηρύττει στους ανθρώπους ότι υπάρχει Θεός αληθινός,
ότι ο Θεός αποκαλύπτεται είτε ως Φως είτε ως πυρ καταναλίσκον, ότι όλοι οι άνθρωποι κατά την Δευτέρα Παρουσία του Χριστού, θα δούμε τον Θεό , και να προετοιμάζει τα μέλη της,
ώστε να δουν τον Θεόν όχι σαν φωτιά
αλλά σ α ν Φ ω ς.
Αυτή η προετοιμασία των μελών της Εκκλησίας, καθώς και όλων των ανθρώπων, που θέλουν να δουν τον Θεόν ως Φως
είναι στην ουσία της Ειναι
μία θεραπευτική αγωγή,
η οποία πρέπει να αρχίση και να τελειώση
σ’ αυτήν τη ζωή.,
Πρέπει σ’ αυτήν τη ζωή να γίνη η θεραπεία
και να περατωθή, κι αυτο γιατι μετά θάνατον
δεν υπαρχει θεραπεια , ουτε μετάνοια.
Έτσι είναι φανερό ότι οι Πατέρες της Εκκλησίας ενδιαφέρονται για τον άνθρωπο
όπως είναι σήμερα αυτήν την στιγμή.,
Κι εκείνος, που χρειάζεται θεραπεία, είναι
ο κάθε άνθρωπος, ο οποίος έχει και την ευθύνη ενώπιον του Θεού
να αρχίση αυτό το έργο σήμερα,
σ’ αυτήν την ζωή,
διότι σ’ αυτήν την ζωή μπορεί.
Όχι μετά θάνατον.
Κι αυτός ο ίδιος ο άνθρωπος είναι εκείνος, που θα αποφασίση για το αν θα ακολουθήση αυτόν
τον δρόμο της θεραπείας ή όχι.
Ο Χριστός είπε:
Εγώ Ειμί η οδός.
Ο Χριστός είναι η οδός…
σ’αυτήν την ζωή.
Ο Χριστός αποκαλύπτεται στον άνθρωπο
πρώτα σ’ αυτήν την ζωή και του δείχνει τον δρόμο προς τον Πατέρα.
Αυτός ο δρόμος είναι ο ίδιος ο Χριστός.
Αν ο άνθρωπος δεν δη τον Χριστόν
σ’ αυτήν την ζωή τουλάχιστον με την νοερά αίσθηση, δεν θα δη τον Πατέρα, δηλαδή
το Φως του Θεού ούτε στην άλλη ζωή
π. Ιωάννης Ρωμανίδης
¨Εμπειρικη Δογματικη¨
.jpg)
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου